ഒരു ‘ഓർത്തഡോക്സ് സ്കീമ സന്യാസി’

രചന : ജോർജ് കക്കാട്ട് ✍️

നൂറ്റാണ്ടുകളായി നിലനിൽക്കുന്ന മാനുഷിക മൂല്യങ്ങളെ ഒരു സബ്‌വേ ബെഞ്ചിലെ ഒരിടത്തേക്ക് ചുരുക്കിക്കൊണ്ടുവരുന്നു എന്നതാണ് ഈ ചിത്രത്തിന്റെ സവിശേഷത.
ഇടതുവശത്ത് ഇരിക്കുന്നത് ഒരു ‘ഓർത്തഡോക്സ് സ്കീമ സന്യാസി’യാണ് (Orthodox schema monk); കിഴക്കൻ ഓർത്തഡോക്സ് സന്യാസ ജീവിതത്തിലെ ഏറ്റവും ഉയർന്നതും കഠിനവുമായ തലമായ ‘ഗ്രേറ്റ് സ്കീമ’യിലെത്തിയ ഒരാൾ. ഇതൊരു കേവലമായ “മതപരമായ വേഷം” മാത്രമല്ല; ആധുനിക ലോകത്തിന്റെ സ്വാധീനങ്ങളിൽ നിന്ന് ഏതാണ്ട് പൂർണ്ണമായും വിട്ടുനിന്നുള്ള ഒരു ജീവിതത്തെയാണ് അത് പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നത്.

ഈ അവസ്ഥയിലെത്താൻ, ഒരു സന്യാസി സാധാരണയായി പതിറ്റാണ്ടുകളോളം അനുസരണം, ഉപവാസം, പ്രാർത്ഥന, മൗനം, ത്യാഗം എന്നിവയിൽ മുഴുകി ജീവിക്കുന്നു. പല ‘സ്കീമ’ സന്യാസിമാരും ഏകാന്തതയിലാണ് കഴിയുന്നത്. ചിലർ വളരെ കുറച്ചുമാത്രമേ സംസാരിക്കാറുള്ളൂ. ചിലർ രാത്രിയിൽ ഏതാനും മണിക്കൂറുകൾ മാത്രമേ ഉറങ്ങാറുള്ളൂ. ബാഹ്യമായ നേട്ടങ്ങളേക്കാൾ ആന്തരികമായ പരിവർത്തനത്തിനാണ് അവരുടെ ജീവിതം മുഴുവൻ ഊന്നൽ നൽകുന്നത്. ശ്രദ്ധയെ വ്യതിചലിപ്പിക്കുന്ന കാര്യങ്ങളിൽ നിന്നൊഴിഞ്ഞ ജീവിതത്തിലൂടെയാണ് ആത്മീയമായ വ്യക്തത കൈവരിക്കുന്നതെന്ന് വിശ്വസിച്ചിരുന്നതുകൊണ്ട്, ചരിത്രപരമായി ആളുകൾ ഇത്തരം സന്യാസിമാരോട് ഒരു ചോദ്യം ചോദിക്കാൻ വേണ്ടി മാത്രം ആഴ്ചകളോ മാസങ്ങളോ യാത്ര ചെയ്ത് ആശ്രമങ്ങളിലെത്തിയിരുന്നു.

ഇനി അദ്ദേഹം ഇരിക്കുന്ന സ്ഥലം നോക്കൂ:
ഒരു മെട്രോ ട്രെയിൻ.
ആശ്രമമതിലുകളില്ല.
മരുഭൂമിയിലെ ഗുഹയല്ല.
മലമുകളിലെ ഏകാന്തവാസ കേന്ദ്രവുമല്ല.
പ്ലാസ്റ്റിക് സീറ്റുകൾ, ഫ്ലൂറസെന്റ് ലൈറ്റുകൾ, ചലിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന നഗരം – അത്രമാത്രം.
അദ്ദേഹത്തിന്റെ വലതുവശത്ത് രണ്ട് യുവതികൾ ഇരിക്കുന്നു – തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ ഒരു ആധുനിക യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ പ്രതിനിധികൾ. അവർ തങ്ങളുടെ ഫോണുകളിൽ മുഴുകിയിരിക്കുന്നു; ചെവിയിൽ ഇയർബഡുകൾ, കണ്ണുകൾ താഴേക്ക്. അവരുടെ ഇരിപ്പ് അയഞ്ഞതാണെങ്കിലും ശ്രദ്ധ ഉള്ളിലേക്കാണ് കേന്ദ്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നത്. സന്ദേശങ്ങൾ, ഫീഡുകൾ, ടൈംലൈനുകൾ, അൽഗോരിതങ്ങൾ എന്നിങ്ങനെ അദൃശ്യമായ ശൃംഖലകളിലായി അവരുടെ ശ്രദ്ധ ചിതറിക്കിടക്കുന്നു. ആയിരക്കണക്കിന് ആളുകളുമായി അവർ ബന്ധിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു – എന്നാൽ ആരുമായും പൂർണ്ണമായി സംവദിക്കുന്നില്ല.

ഇവിടെ ആരും ഒന്നും “തെറ്റായി” ചെയ്യുന്നില്ല. അതാണ് ഈ ചിത്രത്തെ ശക്തമാക്കുന്നത്.
സാങ്കേതികവിദ്യയെ പരിഹസിക്കുകയോ സന്യാസജീവിതത്തെ അമിതമായി മഹത്വവൽക്കരിക്കുകയോ അല്ല ഇതിന്റെ ലക്ഷ്യം.
ഇത് വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെക്കുറിച്ചാണ്.
സന്യാസി പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നത് ഒരു പ്രത്യേക കാഴ്ചപ്പാടിനെയാണ്:
അർത്ഥം കണ്ടെത്തുന്നത് ഉള്ളിലാണ്
മൗനം വിലപ്പെട്ടതാണ്
ശ്രദ്ധ പവിത്രമാണ്
സമയം സാവധാനമാണ്
ജ്ഞാനം ലഭിക്കുന്നത് ഒഴിവാക്കലുകളിലൂടെയാണ് (ലളിതവൽക്കരണത്തിലൂടെയാണ്)
ഫോണുകൾ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നത് മറ്റൊരു കാഴ്ചപ്പാടിനെയാണ്:

അർത്ഥം ബാഹ്യവും നിരന്തരവുമാണ്
മൗനം അസ്വസ്ഥതയുണ്ടാക്കുന്നു
ശ്രദ്ധ പണമാക്കി മാറ്റപ്പെടുന്നു
സമയം അതിവേഗത്തിലാണ് നീങ്ങുന്നത്
അറിവ് ലഭിക്കുന്നത് ശേഖരിക്കലിലൂടെയാണ്
ട്രെൻഡിംഗ് വാർത്തകളെക്കുറിച്ചോ വൈറൽ വീഡിയോകളെക്കുറിച്ചോ സോഷ്യൽ മീഡിയയിലെ കോലാഹലങ്ങളെക്കുറിച്ചോ ആ സന്യാസിക്ക് ഒരുപക്ഷേ അറിവുണ്ടാവില്ല. എന്നിരുന്നാലും, മിക്ക ആളുകളും പതിറ്റാണ്ടുകൾ കൊണ്ട് അനുഭവിക്കുന്നതിനേക്കാൾ ആഴമേറിയതാകാം അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആന്തരിക ജീവിതം. ഇന്ന് സംഭവിച്ചതെല്ലാം ആ യുവതികൾക്ക് അറിയാമായിരിക്കാം – എന്നാൽ സ്വന്തം ചിന്തകൾ കേൾക്കാൻ പാകത്തിലുള്ള ഒരു നിശ്ചലാവസ്ഥ അവർക്ക് ഒരിക്കലും അനുഭവിക്കാൻ കഴിഞ്ഞെന്നു വരില്ല.
സാങ്കേതികവിദ്യയും കാലവും മാറ്റം വരുത്തിയത് നമ്മുടെ ജീവിതരീതിയിൽ മാത്രമല്ല, നാം എന്തിനെയാണ് വിലമതിക്കുന്നത് എന്നതിലും കൂടിയാണ്. ഇന്ന് നമ്മൾ വിലമതിക്കുന്നത് ഇവയാണ്:

ആഴത്തേക്കാൾ വേഗതയ്ക്ക്,
സാന്നിധ്യത്തേക്കാൾ പ്രാപ്യതയ്ക്ക്,
ജ്ഞാനത്തേക്കാൾ വിവരങ്ങൾക്ക്,
അർത്ഥത്തേക്കാൾ ദൃശ്യതയ്ക്ക്.
എന്നാൽ, ഒരു സന്യാസിയുടെ അസ്തിത്വം തന്നെ ഈ മാറ്റത്തെ വെല്ലുവിളിക്കുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ വസ്ത്രധാരണം അഹങ്കാരത്തിന്റെയും വ്യക്തിത്വത്തിന്റെയും ആധുനിക ലോകത്തെ പ്രസക്തിയുടെയും മരണത്തെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു. ഓർത്തഡോക്സ് ദൈവശാസ്ത്രത്തിൽ, ‘ഗ്രേറ്റ് സ്കീമ’ എന്നത് ചിലപ്പോൾ “രണ്ടാമത്തെ മാമ്മോദീസ” എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നു – അതായത്, ‘സ്വയം’ എന്നതിന്റെ പ്രതീകാത്മകമായ ശവസംസ്കാരം. അതുകൊണ്ടാണ് ആ വസ്ത്രങ്ങൾ മരണാനന്തര ചടങ്ങുകൾക്കുള്ള വസ്ത്രങ്ങളെപ്പോലെയിരിക്കുന്നത്. ലോകത്തോടുള്ള മരണം അദ്ദേഹം ഇതിനകം തന്നെ പരിശീലിച്ചുകഴിഞ്ഞിരിക്കുന്നു.

എന്നിട്ടും, ഇതാ അദ്ദേഹം ഇവിടെയുണ്ട് – ലോകത്തിനുള്ളിൽ, അതിനൊപ്പം സഞ്ചരിക്കുന്നു.
അതാണ് ആ ചിത്രത്തിലെ നിശബ്ദമായ മനോഹാരിത.
അതൊരു സംഘർഷമല്ല.
അതൊരു സഹവർത്തിത്വമാണ്.
ഒരേ ബെഞ്ചിൽ പങ്കുചേരുന്ന രണ്ട് കാലഘട്ടങ്ങൾ.
ഏതാനും ഇഞ്ചുകൾ മാത്രം അകലത്തിരുന്ന് ‘ബന്ധം’ എന്നതിനെ നിർവചിക്കുന്ന രണ്ട് രീതികൾ.
സത്യത്തിനായി ഉള്ളിലേക്ക് നോക്കാൻ പരിശീലനം നേടിയ ഒരു ജീവിതം.
സന്ദേശങ്ങൾക്കായി പുറത്തേക്ക് നോക്കാൻ പരിശീലനം നേടിയ രണ്ട് ജീവിതങ്ങൾ.
ഏതാണ് മികച്ചതെന്ന് ആ ചിത്രം ചോദിക്കുന്നില്ല.

അതിലും അസ്വസ്ഥതയുണ്ടാക്കുന്ന ഒരു ചോദ്യമാണ് അത് ഉന്നയിക്കുന്നത്:
നമ്മൾ എന്താണ് നേടിയത് – എന്താണ് നമ്മൾ മറന്നുപോയത്?
ശ്രദ്ധ നിരന്തരം പുറത്തേക്ക് ആകർഷിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു ലോകത്ത്, നിശ്ചലമായിരിക്കുക എന്നത് തന്നെയാകാം അവശേഷിക്കുന്ന ഏറ്റവും വിപ്ലവകരമായ പ്രവൃത്തി എന്ന് ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്ന ഒന്നാണ് ആ സന്യാസി.